天人感应是“董氏儒学”的核心内容。
天以终岁之数成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二分，副月数也；内有五脏，副五行数也；外有四肢，副四时数也；乍视乍瞑，副昼夜也；乍刚乍柔，副冬夏也；乍哀乍乐，副阴阳也。
——董仲舒《春秋繁露》
按照董氏理论，人之所以能够和天相互感应，就在于人和天之间存在着相互一一对应的规律性。全身的三百六十六块骨头与一年的日数对应，十二节肢体与十二月对应，四肢与四时对应……由此推论，人的“神”自然与至高无上的“天”对应，因为它们都是各自的中心和主宰。
有没有似曾相识的感觉。这种东西学过中医的朋友很熟悉，这与中医学中的“天人相应”和“取类比象”思想如出一辙。这样的思想，绝非来自于孔子，更多取自于当时最流行的阴阳家、五行家、道家以及各种神仙方士的学说。
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阴阳五行，现代人眼中的迷信，而在汉代，这些东西妥妥地是最前沿的“时尚科学”。春秋战国以降，随着生产力的发展，人们认识世界、改造世界的能力不断增强，一些原本人们不能认识和理解的事物，被拥有知识的人群逐渐掌握。为了能够从理论上进行阐释，人们创造和发明了各种学说，阴阳五行就是其中最流行的一种。
阴阳五行，源头不明，似乎在春秋战国时期才由阴阳五行家推送了出来。其实，阴阳五行学说渊源甚深，向上可追溯到殷商文化，甲骨文中可以找到它的影子。战国时代齐国人邹衍以“阴阳主运”和“五德终始”学说在诸侯间声名大噪，可以说是这套东西的祖师爷。
《论衡》中写到：“燕有寒谷，不生五毂，邹衍吹律，寒谷可种。燕人种黍其中。号曰黍谷。”不用祈求鬼神，通过律管吹律就可以改变自然界的气候，原本属于鬼神专利的技能，竟然可以为人所掌握，可以想见，这套东西的一经面世，对于人们产生的震撼和冲击，其意义不亚于近现代量子力学给物理学带来的革命性变化。
阴阳五行到底是不是迷信，一直到现在还有争议，不过，中国人的科学技术水平曾经领跑世界两千年，而以阴阳五行为基础的中医学一直到现在还发挥着巨大的作用。可以想见，如果没有一种先进的哲学理论和思维方法作为指导的话，是不可想象的。
邹衍以《阴阳》、《主运》显於诸侯，而燕、齐海上之方士，传其术不能通，然则怪迂阿谀苟合之徒自此兴，不可胜数也。
——《史记.封禅书》
不知道是因为学习这套东西需要天赋异禀，还是邹衍保守，他的本事没有流传下来，反而引出了一批打着他旗号的跟风造假者。所谓“传其术不能通”，也就是说空有理论，不能再复制邹衍的神奇了。
，？，阴阳五行是个筐，啥都可以往里装。在这个框架下，汉儒开始了自己的造“神”运动。我们来看看鬼神世界重新洗牌后的结果：
1.昊天上帝（天——阳）
2.后土娘娘（地——阴）
3.五方上帝（青、赤、黄、白、黑——五行）
4.日月星辰、二十八星宿等（天文）
5.三山四渎五岳等（地理）
6.土地、城隍、门神、灶神等（民间传统）
7.朝廷敕封的神灵（皇权特许）
一个大多数现代人不了解的事实就是，我们现在所熟悉的所谓上古神话，其实大部分都是汉儒创作——从盘古开天辟地，到伏羲女娲创造人类，再到三皇五帝治世——汉儒们以阴阳五行为框架，结合流传于各地的民间传说，系统性地再造了一个有规则有秩序的神的世界。
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关羽的成神之路，就是后世的一个“造神”范例。
在中国人的“神鬼”世界里，有的时候你是很难分得清楚顶礼膜拜的到底是人还是神。因为按照汉之后的传统文化而言，神鬼是由死去的人变化而成，而神鬼的区别在于一个下地，一个上天。神是有特殊能力或品质的人死去变化而成，所以古人有“聪明正直，死而为神”的说法，而且由于死去的人不断地增加，神的范围也在不断地扩大，关羽、岳飞、秦琼、尉迟恭、包拯等等，都有幸加入了“神”的大军，而封神也不再是姜子牙的专利，皇帝做为“天子”，也有了册封的权利，到了后来，这种权利甚至下放到基层，只要是造福一方，受人敬仰的人物，死后受到香火供奉，日久也能成神。只是这种属于没有正式编制，不被官方所承认，只能算作“地方干部”。
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手握方向盘的车神成了受人膜拜的对象，说明国人造神理念的与时俱进。
在董仲舒手里，儒学则通过对传统儒学和流行科学的结合和改造，重新获得了新生，并作为“国教”融进了社会政治文化生活的方方面面，使中国封建社会的结构获得超乎寻常的稳定性，为中华民族的“大一统”打下了坚实的基础。
汉儒通过轰轰烈烈的造神运动再一次铸造了中华民族的精神世界，从此生活在这块土地上的人们拥有了一个响亮的称呼——大汉。
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